La Mount St. Helens, o perspectivă spirituală asupra vindecării ecologice

Am stat la mai mult de 4.000 de picioare deasupra nivelului mării — aproape de o milă. În timp ce mă apropiam de Observatorul Johnston Ridge din Munții Cascade, lumea s-a deschis și am văzut ceva extraordinar: rămășițele fumegânde și pătate de ghețar ale unui vulcan.

Deși poartă numele european Muntele St. Helens din 1792, multe popoare native vorbesc despre el ca Loowit. Popoarele Klickitat o numesc Louwala-Clougho numesc popoarele Cowlitz Lavelatla („fumătorul”), iar popoarele Puyallup îl numesc Loowitlatkla („doamna focului”). Aceste nume preced europenii cu milenii.

am vizitat Loowit Cu 16 ani mai devreme, când locuiam în Seattle. La vremea aceea, am fost dezamăgit. Distrugerea de la erupția din 1980 – anul în care m-am născut – a dominat încă peisajul din jur de kilometri la capăt: munții și văile erau îmbrăcate cu praf, stânci și cioturi de copaci și erau în mare parte lipsiți de viață. Câteva râuri și pâraie curgeau prin zonă, iar unele lacuri și ghețari împrăștiau peisajul. Dar semăna mai mult cu un peisaj lunar decât cu un ecosistem dătător de viață.

De data aceasta, lumea din jurul vulcanului se schimbase. Peisajul cândva pustiu a devenit acum verde și plin de viață. Florile sălbatice din pajiști erau din belșug. Pinii înalți, cedrii și copacii cu frunze late se întorseseră. Au creat un baldachin pentru ca ferigi, tufișuri, fructe de pădure și tot felul de alte plante să crească sub protecția lor. Acestea, la rândul lor, au creat o casă pentru mai multă viață. Șoimii, vulturii și alte păsări s-au înălțat deasupra copacilor, în timp ce micile animale și insectele s-au grăbit cu treburile lor dedesubt.

În cei 42 de ani de la erupție și cei 16 ani de la ultima mea vizită, pământul a suferit un fel de înviere. O mare parte din motivul acestui lucru este pur și simplu pentru că noi, oamenii, ne-am îndepărtat din cale. Uneori, cooperarea umană cu Dumnezeu ne cere să cedăm și să lăsăm Duhul lui Dumnezeu să se miște. În loc să încercăm să rezolvăm o problemă care este peste puterea noastră, ne dăm înapoi, observăm și așteptăm.

Publicitate

Vedem o disciplină similară practicată de primii ucenici la inițierea misterului pascal creștin. Ucenicii care nu fug după patima și execuția lui Isus, în special Maria Magdalena și celelalte femei care veghează, manifestă o disciplină pascală în urma unei tragedii îngrozitoare. În loc să caute răzbunare, răzbunare sau resuscitare a trupului – pentru a controla ceea ce era dincolo de puterea lor – ei rămân credincioși căii lui Isus și tradiției lor iudaice de a onora profeții dezonorați. Chiar și fără să știe, ei curg cu Duhul de înviere al lui Dumnezeu în loc să încerce să-l dirijeze sau să-l controleze.

Filosofia taoistă folosește termenul wu-wei („inacțiune activă”) pentru a descrie această postură. Le explic elevilor mei de liceu folosind o metaforă celebră despre înotul într-un râu. O persoană care practică wu-wei este o persoană care își armonizează corpul cu puterea apei. Ei nu înoată împotriva curentului și nici nu înoată mai repede decât curentul. Mai degrabă, își manevrează corpul astfel încât să fie transportați cu curentul la viteza râului. Acesta este cum este să curgi cu Duhul lui Dumnezeu.

Această disciplină a cooperării cu Dumnezeu prin decentrarea acțiunii umane face parte din povestea învierii Loowit regiune. Potrivit unui raport al lui Michael Casey pentru CBS News, principala variabilă care a ajutat la renașterea regiunii a fost împiedicarea intervenției umane, fie că a fost cauzată de industria forestieră sau de restaurarea ecologică agresivă. Administratorii terenului trebuiau pur și simplu să iasă din drum, să privească, să citească mediul înconjurător și să urmeze modalități mici de administrare, cum ar fi plantarea strategică de copaci pentru a opri eroziunea sau introducerea peștilor în noile lacuri formate în urma erupției. Acest tip de recunoaștere umană colectivă a finitudinii în fața unei puteri copleșitoare, împreună cu dorința de a fi administrator sau moașă, spre deosebire de maestru sau chirurg, este cheia pentru noua înflorire a vieții.

Misterul pascal al lui Loowit – viața, moartea și învierea sa – este un simbol al speranței.

Este același vulcan și peisaj ca înainte, dar și destul de diferit. Pământul nu se poate întoarce la frumusețea dinainte de erupție a zonei. Distrugerea de la explozie rămâne vizibilă. Cicatricile sunt permanente. Dar rana nu se mai supurează. A suferit vindecare și creștere. Procesele naturale și cooperarea umană cu ele au transfigurat acest peisaj dintr-unul de dezolare într-unul de înflorire. După cum ecologistul Charlie Crisafulli descrie peisajul de acum câțiva ani pentru CBS News, „În unele locuri, nici măcar nu are sens să vorbim despre recuperare. Vorbim despre noi forme de relief și nu există nicio posibilitate de a reveni la prerecuperare.”

Publicitate

În Isus, Dumnezeu aduce viața înviată din distrugere și moarte. La înviere, trupul lui Isus încă mai are rănile suferite de tortura și moartea lui violentă. Rănile nu sunt șterse. Dar, așa cum subliniază teologul Robert Schreiter, rănile lui Isus sunt acum vindecate și astfel el poate transmite acea putere de vindecare altora. Ei sunt transfigurați într-o nouă realitate care dă viață.

Fie în evanghelii sau la Loowitacest tip de transformare nu este un lucru mic – mai ales într-o perioadă de criză ecologică determinată de administrarea nesăbuită a Pământului. Da, ruptura Pământului la Loowit avea puțin de-a face cu activitatea umană. Nu este același lucru cu rănile cauzate de extracția nisipurilor bituminoase, emisiile abundente de carbon, defrișările masive, contaminarea cu microplastice și comportamentul consumatorilor care plasează accesibilitatea în detrimentul durabilității. Dar ne reamintește că cooperarea umană cu Pământul sub îndrumarea Spiritului aduce într-adevăr viață nouă.

După cum am învățat din tradiția creștină afro-americană, Dumnezeu face o cale de ieșire din nimic. Căile lui Dumnezeu sunt diferite și mai eficiente decât ale noastre. Când imposibilitatea demnității umane și a unui viitor locuibil devin „normale”, Dumnezeu oferă o nouă cale de urmat, una pe care orice individ cu greu și-o poate imagina. Adesea începe ca o cale ascunsă, sau o mică cale, care favorizează viața celor mai răniți și denigrați. Aceasta este povestea creștinităților inițiate de Dumnezeu prin Biserica Neagră din America de Nord și de către Maica Domnului din Guadalupe în America Latină. În sistemele greșite groaznic, Dumnezeu într-adevăr „apare”, oamenii răspund și semințele pentru un nou viitor – un viitor nu închis de cooperarea umană cu păcatul și răul, ci deschis prin cooperarea cu harul și cu Duhul lui Dumnezeu – seamănă.

Cum ar putea arăta acest mod ca răspuns la criza ecologică care se profilează? a părintelui franciscan Daniel P. Horan Reporter Național Catolic articolul, „Schimbarea climatică globală este și o criză spirituală”, oferă un rezumat util. El scrie: „Nu ne putem permite să ignorăm dimensiunea spirituală a crizei climatice în mijlocul nostru. Într-adevăr, ca [Pope] Francis ne amintește în mod regulat, totul este conectatși asta include nu numai vasta comunitate a creației din care tu și cu mine facem parte, dar include și ceea ce aducem în rugăciune și ceea ce decurge din ea în termeni de acțiune.” Deci, un răspuns necesită schimbări fără precedent în economia globală și în sistemele de producție de alimente și energie, precum și o etică a unui bine comun global și o disponibilitate de a se angaja în cooperarea transnațională. Cu toate acestea, necesită, de asemenea, o pocăință și o convertire autentică a credincioșilor pentru a urma acolo unde se mișcă Dumnezeu și o disponibilitate de a face sacrificiile necesare pentru a aduce un Pământ vindecat și transfigurat.

Misterul pascal al Loowit— viața, moartea și învierea sa — este un simbol al speranței. Ne amintește că Pământul dorește cooperarea noastră. Ne reamintește că, în calitate de creaturi ale Pământului care poartă chipul lui Dumnezeu, putem participa la vindecarea și transfigurarea rănilor Pământului de la moarte la viață și să asistăm la aceasta. Ca creaturi finite, putem să ne îmbrățișăm limitele și să căutăm calea ascunsă, calea mică, care poate duce la restaurare și vindecare în această lume: modul de viață.

Există două căi, una a vieții și una a morții; dar o mare diferență între cele două moduri.

Sau putem ignora misterul pascal și exemplul care Loowit asigură vindecarea ecologică. Putem continua să căutăm dominația asupra Pământului, controlul infinit al resurselor și consumul nechibzuit al bunătății creației.

Dumnezeu continuă să ofere alegerea pe care Dumnezeu o oferă israeliților în Cartea Deuteronomului: „Chem astăzi cerul și pământul să mărturisească împotriva voastră că am pus înaintea voastră viața și moartea, binecuvântările și blestemele. Alege viața, ca tu și urmașii tăi să trăiești” (30:19). Mult mai târziu, primii creștini au înțeles importanța acestui verset și l-au înțeles ca fiind cheia căii lui Isus. Ei au pus aceste cuvinte ca primele rânduri ale Didachecel mai vechi manual catehetic cunoscut: „Există două căi, una a vieții și una a morții; dar o mare diferență între cele două moduri.” Evident, ei au încercat să-și învețe candidații cum să aleagă oferta de viață a lui Dumnezeu.

Alege viața? Sau alegi moartea? Ar trebui să fie un răspuns simplu. Dar criza noastră ecologică actuală arată că nu avem încă un răspuns fidel.


Acest articol apare și în numărul din aprilie 2022 al revistei US Catholic (vol. 87, nr. 4, paginile 15-17). Click aici pentru a te abona la revista.

Imagine: Pixabay/virtualvisa

Leave a Comment

Your email address will not be published.